2024 लेखक: Priscilla Miln | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2024-02-18 01:14
विवाह विवाह पर प्रतिबंध है। आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था में, वंशानुगत अंतर्विवाह, एक मातृवंशीय या पितृवंशीय रिश्तेदारी खाते पर मनाया जाने वाला एक लोकप्रिय मॉडल था। हालांकि, विकास की प्रक्रिया में, यह देखा गया कि नस्लीय मिश्रण एक बेहतर पीढ़ी देता है, इसलिए, रिश्तेदारों के बीच यौन संबंधों पर प्रतिबंध धीरे-धीरे शुरू किया जाने लगा। यह निर्धारित करने के लिए कि विवाह के समान सिद्धांतों को इस तर्क से बाधित किया गया था कि सजातीय संपत्ति समुदाय के भीतर बनी हुई थी, शिल्प कौशल के रहस्यों को संरक्षित किया गया था। अंतर्विवाह के परिणामों के दुखद मामलों - अविकसित लोगों के जन्म - ने चेतना को बहुत प्रभावित किया, और अधिक से अधिक बार वे रिश्तेदारों के प्यार पर वर्जना लागू करने लगे।
वैज्ञानिक क्या कहते हैं?
19वीं शताब्दी से, समाजशास्त्री विवाह की संस्था की गिरफ्त में आ गए हैं। पहले में से एक मैकलेनन था। उन्नीसवीं शताब्दी में, उन्होंने सभी आदिम समुदायों के बहिर्विवाह और अंतर्विवाही जनजातियों में विभाजन का एक संस्करण प्रस्तुत किया। उन्होंने जीवित रहने के संघर्ष पर बोझ डालने वाली लड़कियों को मारने के लिए लोगों की परंपरा से बाहरी विवाहों की उपस्थिति की उत्पत्ति की व्याख्या की। महिलाओं के अपहरण की आवश्यकता थी - एक ऐसी प्रथा जो एक धार्मिक और सामाजिक आदर्श बन गई है। हालांकि, जो लोग युद्धरत से अलगाव में रहते थेपड़ोसियों ने इस संस्कार का समर्थन नहीं किया और अंतर्विवाह को बनाए रखा। इस अवधारणा की अपूर्णता का पता अंतर्विवाह और समूहों की बहिर्विवाह की पहचान में लगाया जा सकता है, जबकि मौजूदा परिघटनाओं की कोई स्पष्ट परिभाषा नहीं थी।
समस्या से निपटने वाले अगले वैज्ञानिक अमेरिकी लुईस हेनरी मॉर्गन थे। उन्होंने कानूनी प्रावधानों के सही सार का पता लगाया, यह साबित करते हुए कि दो अभिधारणाओं के बीच कोई तीव्र अंतर नहीं हैं। ये एक ही घटना के सिर्फ दो पहलू हैं। आदिवासी समुदायों के अध्ययन ने पुष्टि की कि यह कबीला है जो बहिर्विवाही है, और जनजाति के अन्य कुलों को आंतरिक विवाह का अधिकार है। बहिर्विवाह के गठन के बारे में राय की समानता की कमी इस तथ्य पर आधारित है कि प्रस्तावित सिद्धांतों के लेखक प्रक्रिया के उद्देश्य तर्क को प्रकट नहीं करते हैं।
यह सब कैसे शुरू हुआ
आदिम लोगों का एक हरम परिवार था जिसमें नेता प्रजनन की प्रक्रिया को नियंत्रित करता था। रिश्ते अराजक थे, बच्चों को समाज के सभी सदस्यों ने पाला था। पुरुषों के बीच अपनी महिलाओं के लिए लगातार संघर्ष चल रहा था। इससे श्रम उत्पादकता में वृद्धि और अर्थव्यवस्था के प्रबंधन में बाधा उत्पन्न हुई। कलह को खत्म करने के लिए एक आम इच्छा बनाई जाती है, लिंगों के बीच के पुराने संबंध अंतर्विवाह की स्थिति में चले जाते हैं।
समूह के भीतर मिलन, कबीले के भीतर संपत्ति को संरक्षित करने की इच्छा के कारण, अनाचार और पतन की ओर जाता है। बाद में, अधिकारियों द्वारा शिकार के बाद ही सेक्स की अनुमति दी गई और इसे छुट्टियों के बराबर कर दिया गया। यह प्रथा 19वीं शताब्दी तक जारी रही। संबंधों ने विवाह का एक अलग रूप ले लिया है: इस प्रकार, हम इस निष्कर्ष पर आते हैं कि बहिर्विवाह रिश्तेदारों के विलय पर एक वीटो है, में भागीदारों की तलाशविदेशी जनजातियाँ।
कौन अधिक महत्वपूर्ण है - पिताजी या माँ?
एक अवधारणा है कि पहली प्रकार की बहिर्विवाह मातृसत्ता की अवधि के दौरान उत्पन्न हुई, जब मां को कबीले का मुखिया माना जाता था, और रक्त संबंधों को मातृ शाखा के साथ गिना जाता था। यह उन दिनों की बात है जब एक महिला फल, जामुन, कीड़े और छोटे जानवरों को उठाकर भोजन प्राप्त करती थी।
मातृसत्ता तीन प्रकारों में विभाजित है:
- मातृलोक - पति अपनी पत्नी के क्षेत्र में रहता है;
- विवाद - नवविवाहिता अपने-अपने कबीले में रहती है;
- नव-स्थानीय - नवविवाहिता अपने समुदायों के बाहर स्वतंत्र रूप से रहती है।
बहिर्विवाह का दूसरा रूप पितृसत्तात्मक विवाह (पितृवंशीयता) का युग था, जहां रिश्तेदारी की डिग्री पुरुष रेखा के माध्यम से की जाती थी, और पत्नी अपने पति के साथ रहती थी।
सुधार
सामाजिक परिस्थितियों में सुधार के कारण छोटी कोशिकाओं में जीवित रहने की आवश्यकता हुई है, कुलों में नहीं। जोड़े परिवारों का जन्म होना शुरू हुआ, जिन्होंने स्वतंत्र रूप से एक घरेलू खेत का नेतृत्व किया और बच्चों की परवरिश की। बहिर्विवाह का विकास पत्नियों के अपहरण, परिवार के लिए पहले कलीम का परिचय, फिर मंगेतर के माता-पिता के रूप में ऐसी स्थितियों की उपस्थिति से जटिल था। महिला शक्तिहीन थी। इसे पतियों को एक चीज के रूप में बेचा गया था। यह स्थिति धार्मिक सिद्धांतों में निहित थी। उन्होंने ज्येष्ठ पुत्रों को विरासत के हस्तांतरण के लिए भी प्रावधान किया।
सुधारों की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि
बहिर्विवाह के कारणों के लिए तीन सबसे आम परिकल्पनाएं हैं:
- सामंजस्य के दु:खद परिणामों से बचें;
- संपर्कों का विस्तार, अन्य फ़्रैट्री के साथ सहयोग;
- सामाजिक शांति का संरक्षणपरिवार।
परंपरा
यह समझने के लिए कि बहिर्विवाह के दौरान विवाह कैसे होता है, आइए इतिहास की ओर मुड़ें। मुख्य आवश्यकता: पति-पत्नी एक ही समुदाय के सदस्य नहीं होने चाहिए। इस नियम से दूसरी छमाही चुनने की संभावना बढ़ जाती है, एकीकरण नस्लीय कुलों के बीच की सीमाओं को खोलता है। जीवन के कार्यों को विनियमित करने वाले नए मूल्यों, अनुष्ठानों के अनुकूलन के साथ कठिनाइयाँ जुड़ी हुई हैं।
पूर्व टकराव और पूर्वाग्रह अंतरसांस्कृतिक सहिष्णुता की प्रक्रिया को जटिल बनाते हैं। इसके विपरीत भी सिद्ध किया गया है: विकसित प्रवासन वाला समाज अधिक सहिष्णु होता है। विवाह भव्य समारोहों के बिना किए जाते हैं, विकास के निम्नतम स्तर की जनजातियों में विवाह नहीं होता है। शादी के समारोहों में फिरौती और उपहारों का हस्तांतरण, काल्पनिक झगड़े, आग पर कदम रखना, दूल्हे और दुल्हन के हाथ बांधना शामिल हैं। कुछ लोग संस्कार के समापन को पूर्ण मानते हैं यदि सभी समारोहों का पालन किया जाता है, अन्य लोग इसे बच्चे के जन्म के बाद ही कानूनी मानते हैं।
बहिर्विवाह के रूप
पारंपरिक मॉडल में से एक दोहरी बहिर्विवाह है - एक आदिवासी समाज का आधार। जनजाति को समान रचनाओं में विभाजित किया गया था, पति-पत्नी को विपरीत हिस्सों से चुना गया था। समुदाय के लोगों में लिंग और आयु वर्ग शामिल थे: पुरुष, महिलाएं, बच्चे। वयस्क रचना में संक्रमण को दीक्षा कहा जाता था। समारोह का अर्थ युवाओं को हाउसकीपिंग और सामाजिक और वैचारिक जीवन से परिचित कराना था। दीक्षाओं को पहले प्रशिक्षण के लिए भेजा गया, फिर भुखमरी और पिटाई से पहल की गई। अनुष्ठान मृत्यु के बाद, एक नई स्थिति में वापसी हुई, जिससे विवाहित जीवन में प्रवेश की अनुमति मिली। दोहरी बहिर्विवाहफ्रेट्रीज के अंतर्विवाह को ग्रहण किया। टोटेम संबद्धता विनियमित वैवाहिक अभिविन्यास, सामाजिक-आर्थिक महत्व था।
विकास
द्वैत संगठन जनजातीय व्यवस्था के उद्भव के फलस्वरूप गठित प्रारंभिक जनजातीय समूह की व्यवस्था का नाम है। यह दो बहिर्विवाही कुलों के मिलन और एक अंतर्विवाही जनजाति के जन्म द्वारा निर्धारित किया गया था। प्राथमिक कुलों के विकास और विभाजन के क्रम में, दोहरे संघ का दो बहिर्विवाही समूहों की संरचना में पुनर्जन्म हुआ, जो संख्या में भी बेटी कुलों के समूहों को एकजुट करते थे।
सीधे शब्दों में कहें तो, दोहरी बहिर्विवाह केवल एक निश्चित प्रकार के प्रतिनिधियों के साथ विवाह है ताकि आंतरिक संघर्षों से बचा जा सके। नवोन्मेषों के कारणों में रक्त के खराब होने का डर, शिकार की जीवन शैली, अनाचार के प्रति अरुचि, आंतरिक असहमति की रोकथाम थी।
यह कैसे हुआ?
दोहरी बहिर्विवाह का एल्गोरिथ्म काफी सरल है: आपसी अधिकारों और दायित्वों के साथ एक अनुबंध संपन्न किया गया था। न केवल अपने समूह के सदस्यों के साथ घनिष्ठ संबंध रखने के लिए मना किया गया था, बल्कि संबद्ध कबीले में बिना किसी असफलता के एक साथी की तलाश करने का दायित्व भी था। सामूहिक विवाह की नई व्याख्या का सार यह था कि यह व्यक्तियों का मिलन नहीं था, बल्कि एक अभिन्न इकाई के रूप में संपूर्ण समूहों का मिलन था।
निष्कर्ष
परिवार एक ऐसी संस्था है जिसकी विशेषता विवाह, पितृत्व, नातेदारी है। परिवार और विवाह संबंधों के उद्भव और परिवर्तन के प्रश्नों ने सदियों से मानव जाति के दिमाग पर कब्जा कर लिया है। अभी भी छोड़ दियाकई विवादास्पद मुद्दे। विकास के क्रम में, लिंगों के बीच संबंधों को विनियमित करने के मानदंडों में सुधार हुआ। सामाजिक-आर्थिक सुधार परिवार के कार्यों को बदल रहे हैं, लेकिन मुख्य मिशन - प्रजनन - वर्तमान पीढ़ी के लिए भी प्रासंगिक है। और बहिर्विवाह मानव जाति की निरंतरता के लिए विवाह बंधनों और आशाजनक रूपों के सबसे अनुकूलित मॉडलों में से एक है।
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